avec AFP | 17.07.10 | 19h42
Des musulmans ont attaqué, samedi 17 juillet, un village chrétien du centre du
Nigeria, y tuant huit personnes dans un nouvel épisode de violences
interconfessionnelles qui ont déjà fait des centaines de morts depuis le début
de l'année. Sept maisons et une église ont aussi été incendiées, a précisé un
porte-parole de l'armée.
L'attaque a eu lieu à proximité de la ville de Jos, une région où des
affrontements meurtriers ont opposé les deux communautés à plusieurs reprises au
cours des derniers mois. Le Nigeria, le pays le plus peuplé d'Afrique avec 150
millions d'habitants, est partagé de façon quasi égale entre les deux
confessions chrétienne et musulmane. L'Etat du Plateau, qui se trouve à la
jonction des deux communautés et dont la capitale est Jos, a été le théâtre à
plusieurs reprises de violents affrontements communautaires. Lors de deux crises
cette année, en janvier et mars, jusqu'à 1 500 personnes y auraient été tuées,
selon les décomptes d'ONG.
Ces violences surviennent alors que des élections – présidentielle et des
gouverneurs des 26 Etats de la fédération – sont prévues au premier semestre
2011. Un officier de l'armée a précisé que des musulmans de l'ethnie fulani sont
restés dans le village de Mazzah entre 1 h 30 et 5 heures du matin, tirant
sporadiquement en l'air pour attirer des habitants hors de chez eux et les tuer.
"Sept personnes ont été tuées instantanément à la machette tandis que trois
autres ont été grièvement blessées. L'une d'entre elles est morte sur le chemin
de l'hopital", a-t-il dit.

oui, le Nigeria est un pays hyper peuple, ou les risques pour les Europeens, et pour les Chretiens sont grands !!

Le Nigeria est un pays construit de maniere tres compliquee, ce qui est valable egalement sur le plan religieux :
[size=12]Un syndrome géopolitique à dominante « religieuse »
[/size][size=12]Aux divers champs géopolitiques enchevêtrés que nous venons de distinguer
s’en superpose un cinquième, fondé sur une polarité identitaire « religieuse » qui
tend à se positionner aujourd’hui en pôle dominant d’un syndrome au sein duquel
il satellise et capte les autres structures identitaires, présidant à des amalgames
propices aux confusions courantes dans la presse locale et internationale entre
régionalisme, ethnicité ou religion. L’éventail cultuel du Nigeria, étendu et
complexe, s’organise sur trois ensembles confessionnels : « traditionnel », musulman
et chrétien. Tout recensement religieux est interdit, du fait de la portée politique
de ce domaine. Le dernier en date, au demeurant contesté et contestable,
surtout en ce qui concerne les cultes prémonothéistes, comptait en 1963, pour
l’ensemble du pays, 47,2% de musulmans, 34,5% de chrétiens et 12,3% d’adeptes
de ces cultes prémonothéistes. Chacune des deux premières obédiences se proclame
aujourd’hui majoritaire, tandis que la conversion des « païens » à l’une ou à
l’autre progresse, sachant que les pratiques syncrétiques ou mixtes sont très générales,
fait qui réduit la portée de toute évaluation confessionnelle. D’ailleurs, loin
de constituer des blocs homogènes, ces trois ensembles se divisent en de multiples
composantes, souvent en conflit.
[/size][size=12]La mouvance « traditionnelle »
[/size][size=12]Héritière d’un passé où elle concernait toutes les populations autochtones,
cette mouvance se divise d’emblée en un très grand nombre de cultes locaux fondés
sur des croyances et des rites très divers. Le concept d’« animisme », auquel
ces cultes se trouvent généralement réduits par des commentateurs ignorants, est
inconvenant, péjoratif et réducteur : non seulement il s’agit de constructions multiples,
et non d’une unique « religion », mais encore les mythes et rituels qu’elles
supportent couvrent un large éventail de croyances et de pratiques associant polythéisme,
culte des ancêtres et de masques, « possession », rituels sacrificiels,
respect d’interdits innombrables, divination, ordalies, magie noire ou blanche,
[/size][size=7]HÉRODOTE
[/size][size=12]92
sorcellerie, en des composés soumis à des dynamiques historiques diverses et à
des dérives syncrétiques incontrôlées. Ces cultes, toujours associés à des ethnies
ou à des communautés historico-communautaires spécifiques, sont avant tout des
pans de traditions locales liées à des territoires précis. Parties intégrantes de
« visions du monde » excluant toute dissociation entre domaines « religieux »,
politique, économique ou social, ces constructions millénaires ont subi – du fait de
l’irruption de l’islam, du christianisme et de la colonisation occidentale – un processus
de « réduction religieuse » (dissociation d’un domaine voué à des « techniques
du sacré » de l’ensemble des autres faits sociaux, importée par le
colonisateur) qui a fortement contribué à les dénaturer. Victimes des agressions
des prosélytes monothéistes et d’une conquête coloniale vouée à la « civilisation »
des « païens », confinées dans un étroit secteur rituel, coupées de leurs supports
politiques, soumises à des interdits multiples concernant certaines pratiques fondamentales,
elles se sont repliées sur quelques dérives « légales » ou occultes, parfois
confortées par le maintien d’une justice « coutumière », quand leurs adeptes
ne se sont pas convertis, de gré ou de force – et plus ou moins totalement –, aux
nouveaux cultes « importés ».
Toutefois, parce qu’elles sont restées associées à des processus identitaires
locaux et bénéficient aujourd’hui d’un courant de « retour aux traditions » général
en Afrique et dans le monde, appuyé par la majorité du mouvement « afroaméricain
», ces « coutumes » bénéficient aujourd’hui d’un intérêt renouvelé,
associant chefs ou prêtres traditionnels, « gourous » amalgamant traditions et
modernité, intellectuels, enseignants d’universités nord et sud-américaines,
comme l’a montré, en juillet 1986, le troisième congrès international sur les Orishas
qui a rassemblé à l’université d’Ifé, haut lieu de cette tendance, des représentants
des cultes brésiliens et nigérians des Orishas (divinités du panthéon yorouba). Ce
courant de revivitalisme religieux bénéficie de la position oecuménique moderne de
certaines Églises chrétiennes, revenues de leurs anathèmes initiaux, et des initiatives
d’« entrepreneurs identitaires » nouveaux, membres de la Conférence mondiale
sur la religion et la paix, qui se réunit périodiquement sur le continent africain,
et fondateurs d’Églises telles que la Godian Religion, l’Ogboni Aborigenes, les
Adorateurs d’Orunmila, l’Indigeneous Faith of Africa, qui se proposent de faire
revivre les « religions africaines ».
[/size][size=12]La composante musulmane
[/size][size=12]À l’encontre des formations cultuelles « traditionnelles », la communauté
musulmane nigériane se conçoit comme une fraction locale d’un ensemble planétaire
obéissant à un même culte fondamental, reposant sur la révélation coranique
[/size][size=7]GÉOPOLITIQUE ET RELIGIONS AU NIGERIA
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[/size][size=12]94
N[/size][size=7]IGERIA [/size][size=12]: [/size][size=7]RÉPARTITION DES MUSULMANS PAR [/size][size=12]É[/size][size=7]TAT
[/size][size=7]75 % à 100 %
50 % à 75 %
25 % à 50 %
0 % à 25 %
250 km
[/size][size=7][size=7]Sokoto
[/size][/size][size=7]Kaduna
[/size][size=7][size=7]Kano Borno
Bauchi
[/size][/size][size=7]Plateau
Kwara Niger
Ogun
Lagos
Ondo
Bendel
Rivers
Imo
Benue
Gongola
Oyo
Anambra
Cross
River
[/size][size=12]et la « loi islamique » [/size][size=12](charia)[/size][size=12]. Croyances et rites se veulent orthodoxes, dans le
cadre du courant sunnite. Les fidèles observent les cinq prières quotidiennes,
le jeûne annuel de Ramadan, l’immolation du mouton, les grandes fêtes musulmanes,
la pratique du pèlerinage à La Mecque, qui déplace chaque année des
dizaines de milliers de Nigérians vers ce haut lieu de l’[/size][size=12]umma [/size][size=12](« communauté »)
islamique.
Ils reçoivent pour beaucoup une éducation coranique, conférée dans d’innombrables
écoles où l’on apprend le Coran par coeur, et certains, dans des madrasas
ou des universités, locales ou étrangères, observent les interdits islamiques usuels
(de consommation d’alcool ou de porc), se signalent par une pratique vestimentaire
spécifique, de plus en plus conforme à la mode « arabo-islamique » ou iranienne.
Dans le nord de la fédération, ils relèvent de tribunaux islamiques
appliquant la [/size][size=12]charia[/size][size=12], en contradiction avec le fondement laïque de la Constitution
fédérale. La jurisprudence de ces tribunaux mêle des traditions malékites shafé-
fites et hanafites inspirées, depuis l’indépendance, des usages pakistanais et soudanais,
mais se trouve de plus en plus submergée par une influence « intégriste »
d’inspiration hambalite et wahhabite. En outre, chaque communauté musulmane
impose le même paysage de mosquées et de constructions spécifique aux zones
qu’elle investit ou contrôle.
Loin de constituer un tout cohérent, cet ensemble se divise en fractions souvent
antagonistes : un premier clivage oppose les adeptes de deux confréries soufies
: la Qadiriyya et la Tijaniyya, dont une branche particulièrement active se
rattache au courant nyassène, dont le foyer se situe à Kaolack (Sénégal). Ces
confréries se sont longtemps affrontées, chacune soutenant un parti politique
différent sous la première République. Elles sont fortement contestées aujourd’hui
par le mouvement réformiste d’inspiration wahhabite Izala.
D’autres fractions ont un caractère plus réformiste, voire « révolutionnaire »,
tel le réseau fondé par l’agitateur Zak Zaki, qui s’inspire de la doctrine de l’ayatollah
Khomeyni, avec le support de la fraction chiite d’une importante colonie libanaise.
Cette organisation est, avec la Société étudiante musulmane (MSS), à
l’origine de nombreux troubles interconfessionnels. On compte également des
sectes, telles l’Ahmadiyya, importée par des missionnaires venus du Pakistan, ou,
sur un plan local, la secte messianique populiste hétérodoxe fondée par le « marabout
» camerounais Muhammadu Marwa, dit Maitatsine, dont le [/size][size=12]djihad [/size][size=12]mit Kano
et plusieurs villes du Nord à feu et à sang au début des années quatre-vingt.
L’encadrement de la société musulmane nigériane est complexe : il comprend,
en premier lieu, au Nord, une aristocratie musulmane qui s’est vu confier
par l’administration coloniale une partie de la gestion de la Northern Region, puis
est parvenue à en conserver le contrôle et, sur cette base, à accéder à celui de l’État
fédéral après l’indépendance par le truchement du parti hégémonique NPC jusqu’au
coup d’État de janvier 1966, lequel a débuté par l’assassinat des principaux
dirigeants de ce parti. S’ils ont perdu aujourd’hui leurs privilèges politicoadministratifs
et judiciaires d’antan, le calife de Sokoto, le sultan du Bornu, leurs
nombreux émirs, héritiers de leurs titres, conservent une certaine autorité religieuse.
Le premier est encore considéré comme le leader religieux de l’ensemble
musulman du pays, à titre honorifique. Toujours au Nord, une structure parallèle
d’encadrement est constituée des juges [/size][size=12](alkalai) [/size][size=12]des tribunaux de la [/size][size=12]charia [/size][size=12]maintenus
dans cette région. Les plus anciens magistrats coraniques, souvent peu
compétents, subissent la concurrence de jeunes juges issus des universités et
d’instituts islamiques de haut niveau, lesquels revendiquent une extension de la
législation islamique des emplois, y compris au Sud, et se posent en rivaux des
magistrats laïques officiels. On trouve encore des imams placés à la tête des mosquées
ou plus ou moins autoproclamés, se posant en docteurs et guides populaires,
auxquels s’ajoutent des coopérants étrangers jouissant d’une haute considération.
[/size][size=7]GÉOPOLITIQUE ET RELIGIONS AU NIGERIA
[/size][size=12]95
Dans le Sud, certains [/size][size=12]big men [/size][size=12]musulmans se posant en bienfaiteurs et propagandistes
de l’islam jouissent pour leur part d’une certaine autorité religieuse,
assortie de titres « islamiques » prestigieux. Cette autorité est partagée avec les
imams et alfas contrôlant les mosquées locales. On trouve également partout d’innombrables
maîtres d’écoles coraniques entourés chacun de quelques dizaines
d’écoliers [/size][size=12](almajirai)[/size][size=12], ainsi que des activistes populistes. Tous ces cadres subissent
l’influence d’organisations islamiques internationales et de foyers islamiques
extérieurs, dont ils perçoivent une assistance financière souvent conséquente. Les
musulmans nigérians trouvent également une représentation plus ou moins officielle
au sein d’organisations nationales – telles la Jama’atul Nasril Islam (JNI) ou
le Conseil suprême des affaires islamiques (SCIA) – censées les représenter dans
les instances interconfessionnelles. Une des grandes affaires de la mouvance
musulmane est l’organisation annuelle du pèlerinage à La Mecque, qui draine
chaque année vers l’Arabie Saoudite des dizaines de milliers d’[/size][size=12]alhajis[/size][size=12]. L’organisation
de ce transfert, les bénéfices qu’il rapporte ou les mésaventures rencontrées
par les pèlerins sont une affaire d’État.
[/size][size=12]La composante chrétienne
[/size][size=12]À la différence de la situation qui prévaut dans les pays francophones voisins,
la chrétienté nigériane se divise depuis l’arrivée des premiers missionnaires occidentaux
en de très nombreuses Églises et sectes : Églises internationales, euro ou
américano-centrées, d’obédience protestante (Églises anglicane, méthodiste, presbytérienne,
baptiste, adventiste...), Église catholique romaine, Témoins de Jéhovah,
« Églises africaines » (African Churches : Bethel Church of Christ, Salem), la
vaste mouvance Aladuras (Cherubim and Seraphim Society, Eternal Sacred Order
of Cherubim and Seraphim, Christ Apostolic Church, etc.), nées d’une rupture
avec les hiérarchies « étrangères », sur une base de fondamentalisme chrétien. Ces
diverses communautés sont souvent en compétition entre elles sur le terrain.
Depuis quelques décennies, un certain nombre d’Églises nouvelles relevant du
mouvement pentecôtiste, ou [/size][size=12]born again [/size][size=12](Faith Evangelical Mission, Gospel
Church of Christ, Message of Thruth Mission, Evangelical Fellowship, Church of
God Mission, New Life Evangelical Mission, Healing Sabbath Church, Redeemed
Church of God, etc), se sont développées, sous l’impulsion de télévangélistes
américains notamment, et sous le chapeau d’une Pentecostal Congregation. Elles
organisent des séances de guérison miraculeuse qui attirent de grandes foules, et
leurs « croisades » de conversion constituent le pendant provocateur des [/size][size=12]djihad
[/size][size=12]islamistes, notamment au sein des campus.
On rencontre enfin une multitude d’autres Églises : Zionist Church, World
Soul Winning, Evangelical Church of Yahweh, Deeper Life Ministry, Church of
[/size][size=7]HÉRODOTE
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God Mission, et surtout Celestial Church of Christ (CCC), en pleine expansion,
fleurissant à la marge de la chrétienté autour de personnages inspirés et autres
« prophètes » : du fait de cette prolifération, qui affaiblit l’ensemble chrétien face
aux tentatives hégémonistes qui se font jour au sein du bloc musulman, les efforts
se sont multipliés pour unir ces Églises : instauration d’un Christian Council of
Nigeria (CCN), rassemblant la plupart des Églises réformées, et surtout Christian
Association of Nigeria (CAN), qui associe celles-ci et l’Église catholique
– laquelle y joue un rôle moteur – et qui se pose en partenaire du SCIA musulman
au niveau national.
L’encadrement chrétien est constitué par les clergés des différentes Églises,
plus ou moins adossés à des hiérarchies internationales, des « missionnaires »
expatriés ou les « apôtres » des différentes sectes. Il comprend aussi des leaders
laïcs se posant en défenseurs des valeurs chrétiennes. Comme les autres ensembles
religieux, chaque communauté chrétienne marque son paysage en y implantant
des églises, des croix, des statues, en y pratiquant un mode de vie réprouvé par les
musulmans : consommation d’alcool, de viande de porc, liberté de la femme,
monogamie, mode vestimentaire de facture occidentale, processions... On y
célèbre des fêtes chrétiennes. Depuis quelques dizaines d’années, un pèlerinage
chrétien a été créé en direction de foyers de culte extérieurs, comme Israël,
Lourdes ou Fatima, dans le dessein proclamé d’assurer une égalité de traitement
entre chrétiens et musulmans.
Les rapports entre ces diverses composantes du pôle religieux gouvernent des
stratégies d’ordre géopolitique qui influent sur les champs identitaires divers de la
constellation nigériane globale évoqués ci dessus.
[/size][size=12]Polarisation religieuse du syndrome géopolitique régional
[/size][size=12]L’imaginaire politico-religieux nigérian gravite autour de l’événement historique
princeps que fut, au [/size][size=7]XIX[/size][size=7]e [/size][size=12]siècle, la conquête d’un vaste espace sahélien, et
surtout des cités-États haoussas du Soudan central, par des pasteurs immigrés
peuls ou foulbés (Fulanis), sous les étendards d’un islam conquérant et intégriste.
Cet événement, qualifié de [/size][size=12]djihad[/size][size=12], a débouché sur la constitution d’un empire islamique
s’étendant du Niger au Cameroun nord et échouant de peu à accéder à la
mer, au sud-ouest du pays : le « califat » de Sokoto, flanqué au nord-est par le sultanat
millénaire du Bornu, demeuré indépendant. Sur cette base, le colonisateur
britannique a construit, nous l’avons vu, un ensemble colonial dissociant une aire
septentrionale, correspondant à la zone d’influence de ce bloc musulman, d’une
frange méridionale plus réduite, ouverte sur l’Océan, constituant une région du
Sud. Ce dispositif visait à instaurer un pôle septentrional dominant et conservateur
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permettant à la fois de limiter le risque d’un mouvement de mobilisation islamique
couvrant tout le Sahel et de rentabiliser le Nord grâce aux ressources du
Sud tout en bloquant les revendications anticolonialistes des nouvelles élites méridionales
issues des écoles chrétiennes. Il soumettait ainsi l’ensemble du «Nigeria
du Nord » au contrôle de l’aristocratie musulmane héritière du [/size][size=12]djihad [/size][size=12]du
[/size][size=7]XIX[/size][size=7]e [/size][size=12]siècle, sous le contrôle bienveillant d’une administration conservatrice distincte
de celle du Sud. Protégé par un « cordon sanitaire » tenant à distance les élites
méridionales, l’ensemble du « Nord » était voué à constituer un espace islamique
cohérent, sous l’autorité des calife, sultan et émirs. Les enclaves « païennes », qui
n’avaient cessé jusque-là de résister à l’hégémonisme « djihadiste » et aux raids
esclavagistes du « califat », étaient administrées à part, en attendant leur soumission
à des chefferies musulmanes.
L’administration y confinait cependant les missions chrétiennes, écartées des
[/size][size=12]islamic areas[/size][size=12]. De ce fait, ces bastions de résistance à l’hégémonie musulmane se
sont progressivement ouverts au christianisme, engendrant une élite hostile au
pouvoir nordiste. À l’indépendance, le système fédéral imposé par le colonisateur
a maintenu le dispositif géopolitique régional permettant à l’aristocratie islamique
septentrionale de contrôler le Nord, et par là le pouvoir central.
Aujourd’hui encore, en dépit du démembrement de l’ancienne région du Nord,
des multiples dispositions constitutionnelles visant à en réduire les vestiges politiques
et de l’obligation faite aux partis politiques de se fonder sur des bases non
« communautaires », l’essentiel de la dynamique politique du pays est centré sur la
confrontation d’un foyer « nordiste » musulman, cherchant à mobiliser l’électorat
septentrional en vue de s’assurer une majorité électorale, et de partis « laïques »
contrôlés par des chrétiens. Toutefois, les populations des enclaves septentrionales
réfractaires à la stratégie nordiste, qui disposent depuis 1967 d’États fédérés
propres, sont électoralement proches des méridionaux. Des affrontements souvent
violents les opposent régulièrement aux immigrés musulmans. Réciproquement,
les foules musulmanes des cités septentrionales se livrent périodiquement à des
pogroms à l’encontre des non-musulmans habitant les faubourgs où sont cantonnés
les immigrés d’autres régions ([/size][size=12]sabon garis[/size][size=12]). Ce contexte supporte le modèle courant
opposant un « Nord musulman » à un « Sud chrétien et animiste », modèle
erroné dans la mesure où une partie des populations septentrionales n’est pas
musulmane alors qu’une partie importante des populations méridionales l’est,
surtout dans l’Ouest, et où la réalité correspondant au concept caricatural d’« animisme
» est éloignée d’un tel partage.
Mais ce schéma continue à inspirer les promoteurs de formations politiques à
visée « nordiste » ou « sudiste » luttant pour le contrôle de l’État fédéral, sous l’impulsion
de divers « entrepreneurs identitaires » islamiques : aristocratie du Nord,
« Kaduna mafia », intellectuels, historiens anglo-saxons d’inspiration « lugar-
[/size][size=7]HÉRODOTE
[/size][size=12]98
dienne », enseignants expatriés de pays musulmans extérieurs, membres de la
judicature islamique demeurée en vigueur dans le Nord, renforcée aujourd’hui par
l’extension du domaine de la [/size][size=12]charia [/size][size=12]au domaine « criminel », associations islamiques,
réseaux maraboutiques et surtout « révolutionnaires » islamiques.
Dans cette perspective, l’imaginaire politique continue à se nourrir des modèles
du [/size][size=12]djihad [/size][size=12]du [/size][size=7]XIX[/size][size=7]e [/size][size=12]siècle, dont les héritiers déclarent encore vouloir « tremper le
Coran dans l’Océan », selon une formule constamment répétée. Les adversaires du
pouvoir nordiste, qu’ils qualifient de « djihadiste », se perçoivent comme la cible
d’une visée hégémoniste islamique venue du Nord. Les musulmans méridionaux
s’opposent en général eux aussi au même hégémonisme nordiste sur la base de
leurs attaches locales aussi bien qu’en raison de la condescendance discriminante
manifestée à leur encontre par leurs coreligionnaires septentrionaux. De leur côté,
ces derniers, dont une partie envisage son investissement dans l’islam et la [/size][size=12]charia
[/size][size=12]comme un simple « retour » identitaire au passé précolonial, dénoncent un hégémonisme
sudiste et chrétien visant au contrôle du Nord, d’immigration en
entrisme professionnel et en complots politiques, dont l’assassinat des leaders du
NPC par les putschistes de janvier 1966 demeure le symbole. Cette « invasion »,
symétrique de celle que redoutent les chrétiens du Sud et ceux de la Middle Belt
de leur part, est assimilée par une grande partie d’entre eux à une « croisade » des
adeptes d’un christianisme adverse, conviction renforcée aujourd’hui par les provocations
pentecôtistes. Le mépris manifesté par de nombreux non-musulmans à
l’égard des moeurs jugées rétrogrades des tenants de l’islam maintient également
une barrière entre un Far North crispé sur ses convictions et le reste du pays. D’où
la violence des émeutes de foules musulmanes « en colère » à l’encontre des immigrés
chrétiens, qui provoquent l’exode des survivants et des représailles collectives
tout aussi ambiguës envers les musulmans septentrionaux au Sud.
Par ailleurs, les adversaires de la politique panconfessionnelle des musulmans
septentrionaux dénoncent la multiplication de l’instauration par ceux-ci de zones
islamiques [/size][size=12](islamic areas) [/size][size=12]dont les autres citoyens sont exclus ou soumis à la
rigueur de normes « islamiques ». Les tensions interconfessionnelles ainsi mêlées
de régionalisme peuvent déboucher sur des tentatives de coups d’État – tels ceux de
janvier 1966 et de janvier 1984 – ou des tentatives de sécession fondées, à la pakistanaise,
sur un partage entre une aire musulmane nordiste et une aire « chrétienne »,
comme l’ont proclamé certains auteurs ou partisans de la sécession « biafraise » en
1967, ou le major putschiste Gideon Orkar en avril 1990. Rappelons toutefois
qu’une grande partie des musulmans septentrionaux et surtout méridionaux
n’adhère pas à ces visions antagonistes et que l’[/size][size=12]establishment [/size][size=12]nordiste, au demeurant
menacé par les islamistes, manipule avant tout les thèmes religieux et séparatistes
dans le but de conserver un électorat propice à sa propre stratégie de
contrôle du pouvoir central et de la rente pétrolière à son propre profit.
[/size][size=7]
GÉOPOLITIQUE ET RELIGIONS AU NIGERIA[/size]

c'est long et tres complique, mais tres interessant aussi, suite ici :

Géopolitique et religions au Nigeria - [ Translate this page ] by G Nicolas - 2002 - Cited by 4 - Related articles
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